Frávísun vs móttækni: Uppskrift að misskilningi

„Dásamleg staðreynd til að velta fyrir sér að öll manneskja er skipuð því að vera svo djúp leynd og ráðgáta fyrir hvern annan.“ - Charles Dickens

Hvað gerist þegar tveir nóbelsverðlaunahafar mætast?

Skoðaðu eftirfarandi mynd:

Flestir lesendur munu, með litlum fyrirhöfn, þekkja manninn til hægri sem Mahatma Ghandhi, leiðtoga indversku sjálfstæðishreyfingarinnar og meistari óofbeldis óhlýðni.

En hvað með manninn til vinstri? Hver þekkir enn í dag nafnið Rabindranath Tagore?

Tagore (1861-1941) var bengalísk fjölbreytni og fyrsti evrópski sem vann Nóbelsverðlaunin í bókmenntum. Tónlistarmaðurinn Ravi Shankar heldur því fram að ef hann hefði „fæðst á Vesturlöndum væri hann [eins] dáður og Shakespeare og Goethe.“

En þegar Bertrand Russell (hinn mikli greiningarheimspekingur sem hélt áfram að vinna sín eigin Nóbelsverðlaun árið 1950, 37 árum eftir Tagore), sótti einn af fyrirlestrum Tagore, hafði hann eftirfarandi til að segja:

„Þetta var óleyfilegt rusl - skorið og þurrkað hefðbundið efni um ána að verða eitt með hafinu ... Dulspeki hans vakti mig ekki og ég minnist þess að hann vildi vera beinari. ... Eðlilega voru dularfullar skoðanir hans með dicta og það var ekki hægt að rökræða um þær… Tal hans um hið óendanlega er óljóst bull. “

Aðrir menntamenn á Vesturlöndum meðhöndluðu Tagore á svipaðan hátt og með George Bernard Shaw sem teiknaði Rabindranath Tagore í skáldskaparpersónu sem kallast „Stupendranath Beggor“ (ég hló, því miður).

Tagore var ekki bara einhver „andlegur voodoo mumbo jumbo“ dulspeki. Hann hafði miklar þakkir fyrir menntun og mikilvægi skynsemi og vísindalegrar uppgötvunar.

Í ritgerð um Tagore skrifar Harvard hagfræðingur (og, tilviljun, annar Nóbelsverðlaunahafi) Amartya Sen:

„Skáldið sem var frægt á Vesturlöndum aðeins sem rómantískt og spíritískt var í raun stöðugt leiðbeint í skrifum sínum um nauðsyn gagnrýnna rökhugsunar og mikilvægi frelsis mannsins. ... Í sinni sérstöku sýn á menntun lagði Tagore sérstaklega áherslu á nauðsyn þess að afla þekkingar alls staðar að úr heiminum og meta það aðeins með rökstuddri athugun. “

Hugverndum á Vesturlöndum tókst einhvern veginn að mistúlka Tagore og þá, þegar þeir hittu hann í raun, féllu þeir fyrir eigin sjálfsblekkingum.

Af hverju gera jafnvel þeir bestu meðal okkar - þeir sem hafa ekkert nema góða áform - ekki skilið hver annan? Og í ljósi þess að við gerum það, er eitthvað sem við getum gert til að breyta hlutunum?

Þetta eru spurningarnar sem vekja áhuga minn.

„Þeir eru allir hálfvitar.“

Í duldu ánægjunum í lífinu: Nýjar leiðir til að muna fortíðina og ímynda sér framtíðina, notar félagsfræðingurinn Theodore Zeldin söguna af fundi Russells með Tagore til að kanna hvaðan misskilningur okkar er:

„Ósjálfráðar frávísanir eru meginástæðan fyrir því að svo margir kannast ekki við annað; þeir stökkva til ályktana frá fyrsta sönnunargagninu sem þeir lenda í. Þetta eru alhliða mannleg viðbrögð og margir leggja metnað sinn í að geta gert nákvæmar, leiðandi og augnablik dóma. “

Ég var einn af þessum hrokafullu fólki.

Í skólanum var ég einn af þessum krökkum sem gat fengið hátt stig í prófum með litlum fyrirhöfn. Vegna velgengni blaðsins byrjaði ég að trúa einhverju, hugmyndafræði um eigin uppfinningu:

Ég er klár og allir aðrir eru hálfvitar.

Þegar þú telur alla aðra vera heimskulega, þá er náttúrulega niðurstaðan að hætta að hlusta. Sem afleiðing af viðhorfum mínum fann ég mig sífellt einangraða, æ einmana og æ óhæfari til náms.

Ég byrjaði að haga mér eins og manneskja sem lýst er í On Listening, ritgerð eftir gríska heimspekinginn og sagnfræðinginn Plutarch (AD 45 - 120 AD):

„… Ef einhver vekur athygli þeirra og gefur þeim gagnlegar leiðbeiningar eða nauðsynlegar ráðleggingar, eða segir þeim frá fyrir misgjörðir sínar, eða reynir að róa reiði sína, verða þeir óþolinmóðir og ef þeir geta, keppa þeir út úr því, standast orð hans og reyndu að rífast hann niður; ef þeir geta ekki gert það, fara þeir að leita skjóls í frekari lausu spjalli og fylla eyrun, eins og þeir vilja meina og gallaða bolla, með öllu svo framarlega sem það er léttvægt. “

Þó svo náin hugarfar sé mismunandi frá manni til manns, eru „instinctive repulsions“ sem Zeldin skrifar um örugglega algild viðbrögð. Það er eðli heila okkar að flokka og einfalda.

Ef þú gerir mistök á rót í frumskóginum fyrir eitraðan snák, hefurðu virkilega gert mistök? Sami dómshraði gæti bjargað þér þúsund sinnum á lífsleiðinni.

En hvað með nútímasamfélag? Hvað gerist þegar ættkvíslir hafa þanist út í siðmenningu, þegar fólk er ekki lengur eins og það birtist, þegar orsakir hafa ekki lengur áhrif á áreiðanleg áhrif og þegar lífið er langt, langt, miklu flóknara en það var í frumskóginum eða savanna?

Hvað getum við gert til að aðlagast?

Eitt elsta kort sem eftir lifði Austur-Asíu, Kangnido (1402)

Móttaka

Sem lausn á meðfæddum frávísunum bendir Zeldin til að við ræktum önnur viðbrögð sem hann kallar „móttækni“:

„En það eru önnur viðbrögð sem eru hægari, byggð á þeirri trú að það sé mögulegt að uppgötva eitthvað nýtt í hvert skipti sem tvær verur mætast við aðstæður, skap, samtöl eða áskoranir sem leiða í ljós aðra rödd eða grímu. Móttækni er hreinskilni til að koma á óvart og vilji til að reynast rangur. “

Lesendur Kahnemans hugsunar, hratt og hægt munu sjá samsíða á milli hugmynda Zeldins um frávísun og móttækni og tveggja hugsana sem Kahneman kallar System 1 („heitt“, sjálfvirkt, leiðandi) og System 2 („kalt“, hægt, greinandi ).

Með þjálfun getum við lært að vinna bug á meðfæddum hlutdrægni okkar og fækka misskilningi. Sem leið til að rækta móttækni mælir Zeldin með því að við æfum fyrst ekki með samræðum, heldur með bókum:

„[Móttaka] getur verið hættuleg, þess vegna er lestur sögunnar örugg leið til að æfa: það minnir mig á að ég veit ekki allt og mun aldrei; það varar mig við því að ég þarf ekki að taka ágreining sem persónulega móðgun og það verðlaunar mig stundum með dropum af aðskilnaðinum sem framandi kynni krefjast. “

Gegn vægi mannkynssögunnar - yfirgnæfandi fjöldi mistaka sem við höfum gert - eina svarið við réttri skoðun til að taka er einlægni. Isaac Newton lærði stjörnuspeki, Conan Doyle trúði á álfar, William James (faðir nútímasálfræðinnar) stofnaði stofnun til að rannsaka hið paranormal.

Hvar eru sönnunargögnin um að við, að ég, munum gera minna rangt?

Hvaða furðuverur við erum

Þegar sagan hefur gefið okkur sneiðina af auðmjúkri tertu, hvernig förum við frá bókunum til fólks?

Zeldin leggur til að við byrjum á þakklæti:

„Reynsla af fyrri tíma bendir til þess að þegar fólki finnst það metið frekar en ógnað geti það orðið forvitnara um heiminn utan þeirra eigin. Eitt mesta hrós sem hægt er að greiða öðru er að sýna þeim áhuga. Ein besta leiðin til að auðga sjálfan sig er að læra hvað öðrum finnst. “

Til að skilja þurfum við að vera opin fyrir reynslu. En til að vera opin verðum við að finna fyrir öryggi. Hér er um þunglyndi að ræða - til að meta aðra verðum við fyrst og fremst að þakka.

Hver er lausnin?

Engin auðveld svör, tryggð. Vertu með í yfir 20.000 lesendum sem fá Opna hringinn ókeypis fréttabréf vikulega þar sem ég deili hugmyndum sem stækka hugann. Auk þess mun ég senda þér lista yfir uppáhaldslestina mína og 200+ blaðsíður úr einkabókunum mínum. Fáðu það hingað.